322.在非基督徒当中，和在基督徒当中一样，既有智慧人，也有简单人。为叫我获知他们的性质，我被允许与这两种人交谈，有时几个小时甚至几天。然而，如今却没有古时，尤其古教会中那样的智慧人；古教会曾覆盖中东大部分地区，宗教信仰从古教会传到众多非基督民族或外邦人那里。为叫我全面了解他们，我被允许与其中一些智慧人私下进行交谈。有一个人与我同在，他是他那个时代的智者之一，因而在学术界享有盛名。我与他谈论了各种话题，并得以认为他就是西塞罗。我知道他是一位智者，便与他谈论智慧、聪明、秩序和圣言，最后谈到主。

关于智慧，他说，除了生活的智慧外，再没有其它智慧，智慧不可能是其它任何事物的属性。关于聪明，他说，聪明出自智慧。关于秩序，他说，秩序出自至高神，照秩序生活就是智慧和聪明。至于圣言，当我给他读先知书中的某些内容时，他完全入了迷，尤以这一事实而大为喜乐：每个名、每个字都表示内层事物。令他十分惊讶的是，如今的学者却不以这种追求为快乐。我能清楚感觉到他思维的内层已经被打开。他说，他不能再听下去，因为他感受到某种事物太过神圣，以致他无法承受，它如此深深地感染他。

最后，我们的话题转向主，我说，主生而为人时，是从神成孕的；祂脱去了母亲方面的人性，并披上神性人性；掌管宇宙的，就是祂。对此，他回答说，他知道关于主的一些事，并以自己的方式明白，人类若要得救，没有其它途径。在此期间，一些邪恶的基督徒向我们泼来各种各样的诽谤；但他对此毫不理会，声称这没什么奇怪的，因为他们活在肉身时就已经在这些问题上吸收了不恰当的观念；他们若不除掉这些观念，就不能像单纯地无知之人那样承认确认真理的观念。

1186.“亚述”是指推理，这从圣言中亚述的含义清楚可知：在圣言中，无论在哪种情况下，“亚述”都表示那些属于推理的事物。它在两种意义上表示它们，既表示理性思考，也表示推理；严格来说，理性和理性思考表示真实的事物，而进行推理和推理表示虚假的事物。“亚述”因表示理性和推理，故常与“埃及”连在一起，“埃及”表示记忆知识或事实，因为理性和推理就基于这些知识。“亚述”表示推理，这一点明显可见于以赛亚书：
祸哉！亚述，我怒气的棍！他却不这样思想，他心也不这样打算。他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:5, 7, 13)
此处“亚述”表示推理，故论到他，经上说“他不这样思想，他心也不这样打算”；并说他“靠自己的智慧，他本有聪明”。
以西结书：
有两个女子，同是一母的女儿，在埃及行邪淫。她们在幼年时行邪淫。一个行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻舍亚述人，这些人都穿蓝衣，作领袖和总督，他们都是可爱的少年人，是骑着马的骑兵。巴比伦人来到她那里，与她行淫玷污她。(以西结书23:2-3, 5-6, 17)
此处“埃及”表示记忆知识或事实，“亚述”表示推理；“巴比伦人”表示源于恶欲的虚假。
同一先知书：
耶路撒冷啊，你也和埃及人行淫，又与亚述人行淫，增多你的淫乱，直到那朝向迦勒底的迦南地。(以西结书16:26, 28-29)
此处“埃及”同样表示记忆知识或事实，“亚述”表示推理。无论在圣言的此处还是别处，基于记忆知识或事实对属灵和属天事物的推理都被称为“淫乱”。谁都能看出，所表示的不是与埃及人和亚述人行淫。
耶利米书：
以色列，现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河(幼发拉底河)的水呢？(耶利米书2:18, 36)
此处“埃及”同样表示记忆知识或事实；“亚述”表示推理。同一先知书：
以色列是一只打散的羊，狮子把他赶走。首先是亚述王将他吞灭，末后是这巴比伦王将他的骨头折断。(耶利米书50:17-18)
此处“亚述”是指对属灵事物的推理。
弥迦书：
这位必作平安，当亚述进入我们的陆地，践踏我们宫殿的时候，我们就立起七个牧者、八个人中首领攻击他，他们必用剑牧养亚述地和城门处的宁录地；亚述进入我们陆地践踏我们边境的时候，人必抢救我们脱离那亚述。(弥迦书5:5-6)
此处论述的主题是以色列或属灵教会；论到它，经上说“亚述必不进入”，也就是推理必不进入；“宁录地”表示宁录所表示的这种敬拜，它有内在的邪恶和虚假在里面。
在圣言中，“亚述”也表示与教会成员同在的真正推理，他通过这推理清楚看到真理和良善，这一事实清楚可见于何西阿书：
他们必如鸟儿从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述的陆地来到。(何西阿书11:11)
此处“埃及”表示教会成员所拥有的记忆知识；“亚述”表示他的推理。前面(40, 745, 776-777, 870, 891节)已经说明，“鸟”表示已经知道并真正理解的事实知识或记忆知识，“鸽子”表示理性良善。
以赛亚书：
当那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述，埃及人要事奉亚述。当那日，以色列必与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福，因为万军之耶和华赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23-25)
此处论述的主题是属灵教会，也就是以色列；该教会的推理是“亚述”，它的记忆知识是“埃及”。这三者按这个次序一个接一个到来，构成属灵教会成员的知识力量。其它地方也提到亚述，在那里它表示理性，无论真假(如以赛亚书20:1至末尾; 23:13; 27:13; 30:31; 31:8; 36; 37; 52:4; 以西结书27:23-24; 31:3至末尾; 弥迦书7:12; 西番雅书2:13; 撒迦利亚书10:11; 诗篇83:8)。“亚述”表示推理(何西阿书5:13; 7:11; 10:6; 11:5; 12:1; 14:3)；在撒迦利亚书(10:10)提到以法莲的地方，以法莲表示心智的理智部分，但在此是扭曲了的。

4197.“拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得”表它将永远如此，因此它的性质又一次被描述。这从“堆”、“证据”、“今日”和“起名”的含义清楚可知：“堆”是指良善(参看4192节)；“证据”是指通过真理对良善的确认，如下文述；“今日”是指永恒(2838, 3998节)；“起名”是指基本性质(144, 145, 1754, 2009, 2724, 3421节)。那良善的具体就包含在“迦累得”这个名字中；因为在古时，当某个事物取名时，这个名字就包含该事物的基本性质(340, 1946, 2643, 3422节)。由此可见“拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得”表示什么，即表示此处“拉班”所表良善与主之属世层的神性良善结合、因而主与外邦人通过良善结合的证据；因为该良善就是“拉班”现在所代表的(4189节)。属于该良善的真理就是为那结合作见证的；然而，只要他们活在世上，他们的良善就在边上，因为他们没有神性真理。尽管那些处于该良善，也就是过着彼此仁爱生活的人没有直接来自神性源头，也就是来自圣言的神性真理，但他们所拥有的良善并没有被关闭，而是能被打开的那种。而且在来世，当他们接受有关信之真理和主的教导时，它就被打开。基督徒则不然。对他们当中那些过着彼此仁爱的生活之人，尤其那些处于对主之爱的人来说，甚至在他们活在世上时，直接来自神性源头的良善就存在，因为他们拥有神性真理。因此，他们无需这类教导就可进入天堂，只要他们的真理不含必须先被驱散的虚假。但那些没有过着仁爱生活的基督徒则向自己关闭天堂，并且他们当中许多人关闭到它无法被打开的地步。因为他们知道真理，却否认它们，即便不在口头上，也在心里强硬反对它们。
拉班先以自己的语言将这堆称为“伊迦尔撒哈杜他”，之后以迦南的语言，这堆名为“迦累得”；而事实上，这二者意思差不多，这是为了聚在一起并由此结合的缘故。以迦南的语言说话，或说“迦南的方言”表示回应神性；因为“迦南”表示主的国度，在至高意义上表示主(1607, 3038, 3705节)；这一点明显可见于以赛亚书：
当那日，埃及地必有五座城说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中央必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。(以赛亚书19:18-20)
“见证或证据”（witness）表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认；因此，“证词或法版”（testimony）表示真理植根于其中的良善，和良善所产生的真理，这一点从圣言的其它经文可以看出来。“证据”表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认，这一点从以下经文明显看出来。约书亚记：
约书亚对百姓说，你们选定耶和华，要事奉祂，你们自己作见证吧！他们说，我们就是见证。你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华以色列的神。百姓对约书亚说，我们必事奉耶和华我们的神，听从祂的声音。当日，约书亚就与百姓立约，在示剑为他们立定律例典章。约书亚将这些话都写在神的律法书上，又将一块大石头立在耶和华圣所旁边的橡树下。约书亚对众民说，看哪！这石头可以向我们作见证，因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话，所以要向你们作见证，免得你们背弃耶和华你们的神。(约书亚记 24:22-27)
“见证”在此明显表示确认，就是对约、因而对他们与耶和华结合的确认；因为“约”表示结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021节)。由于若非通过良善，与耶和华或主结合是不可能的；而良善若不从真理获得其真正性质，就不可能产生结合，故可知，“见证”表示通过真理对良善的确认。此处所表良善是指与耶和华或主的结合，这种结合通过他们选定祂，要事奉祂而实现；作出确认的真理以“石头”来表示；因为“石头”表示真理（643, 1298, 3720节）。就至高意义而言，“石头”是指主自己，因为祂是一切真理的源头，祂因此被称作“以色列的磐石”(创世记49:24)；经上还说“看哪！这石头可以向我们作见证，因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话。”
启示录：
我要使我那两个见证人，穿着麻布，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；这二人有权柄叫天闭塞。他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了。过了这三天半，有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来。(启示录 11:3-7, 11)
此处所提到的“两个见证人”是指良善与真理，也就是有真理在其中的良善和由良善所产生的真理，这二者在人心里得到确认；这一点从经上说这两个见证人是两棵橄榄树和两个灯台明显看出来。因为“一棵橄榄树”是指这种良善（参看886节）；“两棵橄榄树”表示属天良善和属灵良善。属天良善本质上是对主之爱，属灵良善本质上是对邻之仁。“灯台”是指属于这两种良善的真理，蒙主的神性怜悯，这一点等到论述灯台时就会清楚可知。正是这些良善与真理拥有关闭或打开天堂的权柄（参看22章序言）。“从无底坑（即地狱）里上来的兽必把他们杀了”表示教会内良善与真理的荒废；“有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来”表示一个新教会。
由于在古时，堆用作证据，所以后来的祭坛也用作证据，这一点明显可见于约书亚记：
流便人、迦得人说，你们看我们列祖所筑的耶和华坛的样式，这并不是为献燔祭，也不是为献别的祭，乃是为作你我中间的证据。流便人、迦得人给坛起名叫证坛，在我们中间证明耶和华是神。(约书亚记22:28, 34)
“坛”表示爱之良善，在至高意义上表示主自己（921, 2777, 2811节）。“证明”（witness）表示通过真理对良善的确认。
由于“见证”（witness，或译证据、证明）表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认，故就至高意义而言，“见证”（witness，或译证据、证明）表示主，因为主就是那作出确认的神性真理，如以赛亚书：
我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典；看哪，我已立祂作万民的见证，为万民的君王和司令。(以赛亚书55:3,4)
启示录：
并那诚实作见证的，从死里首先复活，为地上诸王元首的耶稣基督来的。(启示录1:5)
又：
这些事是那为诚信真实见证的，神工之初始的说的。(启示录3:14)
在代表性教会有这样的要求：真理必须建立在两三个证人，而不是一个证人的证词上(民数记35:30; 申命记 17:6, 7; 19:15; 马太福音 18:16)；这个要求源于以下神性律法：良善不是由一个真理，而是由许多真理来确认的。因为与其它无关的一个真理不能确认它，只有许多真理才能，因为从一个真理可以看到另一个真理。单独一个不能赋予良善任何形式，因而不会显明良善所拥有的任何基本品质，但以一个系列联系起来的许多个则能。因为正如一个音符不能产生任何旋律，更不用说完全的和谐了，一个真理同样不能成就任何事。这就是要求有两三个证人的律法来源之处，尽管从表面上看，它似乎来源于世俗的法律。然而，一个不会违背另一个，这一点也是十诫的情形，如前所述(2609节)。
“证词或法版”（testimony）表示真理植根于其中的良善，和良善所产生的真理，这一点从刚才所述可推知，也可从以下事实清楚看出来：写在两块石版上的十诫是以一个词，即“证词”来称呼的，如摩西五经：
耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版（two tables of the testimony）交给他，是神用指头写的石版。(出埃及记31:18)
又：
摩西下山，手里拿着两块法版，这版是两面写的。(出埃及记32:15)
由于两块法版被放在柜里，故这柜被称为“约柜”，如摩西五经：
耶和华对摩西说，你必将把我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记 25:16, 21)
摩西又取了法版放在柜里。(出埃及记40:20)
又：
我要与你相会，又要从法柜二基路伯中间的施恩座上，和你说。(出埃及记25:22)
利未记：
使香的烟云遮掩法柜上的施恩座。(利未记 16:13).
民数记：
你要把这十二根杖存在会幕内法柜前。(民数记17:4)
这柜由此也被称作“法柜”（还可参看出埃及记25:22;31:7;启示录 15:5）。
故十诫被称为“法版”（testimony），因为它们是立约的条件，因而主与人彼此结合的条件。这种彼此结合是不可能的，除非人遵守这些诫命，不仅外在形式上遵守，内在也要遵守。至于这些诫命的内在形式是什么，可参看前文(2609节)；所以，这就是“法版”（testimony，或译证词）所表示的通过真理所确认的良善，和源于良善的真理。正因如此，这两块石版也被称作“约版”；柜被称作“约柜”。由此可见在圣言中，“法版”的真正意义是什么(如申命记4:45; 6:17, 20; 以赛亚书 8:16; 列王纪下17:15; 诗篇19:7; 25:10; 78:5; 93:5; 119:2, 22, 24, 59, 79, 88, 138, 167; 122:3-4; 启示录6:9; 12:17; 19:10)。